De Mandala kan verschijnen in dromen en visioenen of het kan spontaan worden gecreëerd, zoals door te tekenen. Jung leert ons dat over het algemeen een mandala een geometrische vorm is – een vierkant of een cirkel – maar altijd een innerlijk beeld, dat geleidelijk wordt opgebouwd door (actieve) verbeelding. Net als bij het schrijven je pen volgen biedt de mandala je een reis vol onverwachte dingen, toevalligheden of signalen.
Het is 5 januari 1922. Carl Gustav Jung heeft een gesprek met zijn ziel. Het gaat over roeping, over het grootse werk dat gedaan moet worden, over de taak die uitgevoerd moet worden. En wat was die roeping?
Een nieuwe religie die zich uit in de transformatie van de menselijke betrekkingen.
Een eeuw later kunnen we ons afvragen wat Jungs uitdaging heeft opgeleverd. Jung heeft ons de kunst geschonken om open te staan voor de magie van het leven zelf. Hij wees ons een pad voor zelfontwikkeling dat ons volledige potentieel stimuleert: creatief, spiritueel en intellectueel.
Jung’s ziel kwam tijdens het gesprek wel met een wezenlijke aanwijzing. Het gaat niet alleen om kennis, het moet ook geleefd worden. Geleefde religiositeit, in de taal van het symbool en de mythe, die de nieuwe ordening van de menselijke verhoudingen tevoorschijn roept.
Over de psychologie van Carl Gustav Jung (1875-1961) is al veel geschreven. Jung zelf heeft een lijvig verzameld werk achtergelaten. Zijn vele leerlingen en aanhangers (‘jungianen’ – klassiek of neojungiaans) hebben nog eens een bibliotheek vol geschreven met op Jungiaanse leest geschoeide boeken. Een leek raakt in dit labyrint al gauw de weg kwijt. Dat is jammer, want de essentie van de Jungiaanse psychologie is eenduidig en relatief vrij eenvoudig. Zij kan, om te beginnen, in vier woorden worden samengevat: ‘Word wie je bent.’
Zo dat staat het gaat hoe dan ook in het biografisch onderzoek of het leren van je eigen leven over mensbeelden. Daarover kun je in het menu bovenaan deze website en naast dit artikel in de zijlijn meer lezen. De artikelen kun je het beste vinden door naar http://www.fluisteralsjeblieft.nl te gaan om te surfen. Veel artikelen kun je niet meer vinden, wat je nog wél vindt is de opmaat naar het werken met de 7 jaarsfasen in de biografie.
Volgens Jung bestaat de mens uit twee kernen: een bewust Ik, ook ‘ego’ genoemd, en een onbewust Ik, door Jung aangeduid als de schaduw. Deze schaduw bestaat in feite uit alles wat nog onbewust is. Zij bevat niet alleen negatieve eigenschappen en ervaringen, maar ook positieve kwaliteiten en nog onontdekte talenten.
Maar Jung ging verder.
De schaduw bevatte in zijn ogen niet alleen materiaal dat eens bewust of ervaren is geweest en daarna verdrongen is; dit is slechts het ‘onderbewuste’ – een concept dat door Freud is geïntroduceerd en dat veel weg heeft van een kelder, vol verdrongen en verborgen herinneringen. Het Jungiaanse begrip ‘schaduw’ is meer omvattend. Zij bevat ook alle mogelijkheden die nooit bewust zijn geweest of ervaren zijn.
Vanuit de Jungiaanse traditie wordt de mens dus niet als een ‘tabula rasa’ of onbeschreven blad geboren, maar de ziel (inderdaad, Jung geloofde in het bestaan van de ziel!) bevat bij de geboorte reeds alle ervaringen in latente vorm die nodig zijn voor de groei en bewustwording van het individu. (Het hindoeïstische en boeddhistische concept ‘karma’ heeft hier raakvlakken mee.)
Om tot een verder begrijpen van de Jungiaanse psychologie te komen moeten we nog een belangrijke stap zetten in ons begrip van het onbewuste. Het ware Zelf van de mens – zijn geestelijke of religieuze kern – bestaat in een totale verbondenheid met het leven zelf. Op dit niveau kan in feite niet langer van een ‘individu’ gesproken worden, maar is de mens een collectief wezen. Daarom spreekt Jung van twee lagen in het onbewuste. We beschikken over een persoonlijk onbewuste en een collectief onbewuste. Deze collectieve energieën worden door Jung ‘archetypen’ genoemd. Op deze collectieve laag in ons onbewuste zijn collectieve energieën werkzaam die als het ware patronen vormen waarlangs de mens zich ontwikkelt om tot verdere bewustwording te komen.
Zo bestaat er het archetype van de moeder, van waaruit de mens leert om over zichzelf te moederen, zichzelf onvoorwaardelijk lief te hebben.
Het mooie van de Jungiaanse visie is dat zij psychologie en religie met elkaar verenigt.
Doordat Jungs opvattingen over de psyche zo afweken van die van Freud, kon het niet anders of hij ontwikkelde andere denkbeelden over de betekenis van dromen. Anders dan Freud, die meende dat onze dromen voortkomen uit irrationele wensen, en anders dan Jung, die meende dat dromen ontspruiten aan de wijsheid van het onbewuste’, betoogt Fromm dat dromen eerst geduid kunnen worden wanneer men leert deze universele menselijke taal te verstaan.
Als we ons openen voor het leren van ‘de vergeten taal’ der symbolen, tekens en betekenissen kunnen dromen geduid worden en leren we de universele menselijke taal verstaan.
De mandala (Sanskriet: kring) is steeds een kwaternair systeem, een ‘quadratura circuli’.Religieuze symbolen zijn levensverschijnselen, feiten bij uitstek en geen meningen. Het volgt de weg van het principe van de synchroniciteit. Als je hier vanuit gaat is je eigen getekende mandala een microkosmos een spiegel van je eigen interne universum..
Bewustwording kan dan ook niet zonder de terugblik oefening!
Het is een leuke oefening om komende tijd elke morgen te begroeten en de uitnodiging te aanvaarden die dag een lange voettocht te gaan maken. Door dit innerlijk en op een bewuste manier te doen op een rustig moment aan het begin van je dag kun je je erbij voorstellen dat je in gedachten je wandelkleding aantrekt. Wandelschoenen of op blote voeten zet je stappen op een bospad, langs zee, veld of beek. Dit innerlijke beeld kun je elke morgen in jezelf activeren en de stemming van het op pad gaan en onderweg zijn in jezelf wakker maken. Het leuke van deze oefening is dat je de kleine irritaties die we allemaal weleens hebben, meningsverschillen, ook gemakkelijker meeneemt. Je bent immers in beweging en onderweg en juist dan vind je eerder de vruchtbare kiem die ook in de kleinste crisissituatie ligt.
De terugblik oefening geeft energie voor ‘de toekomst’ – de dag van morgen. Daar zijn we bijna allemaal op gericht. Onze klok tikt voortdurend vooruit en net zo richten wij ons op de tijd die voor ons ligt. De terugblik oefening ervaar ik zelf als een oefening in het terug denken. Een Achterwaarts denken.
Het terughalen van wat er speelde tijdens de achter je liggende zevenjaarsfasen is voor veel mensen geen geliefde bezigheid. Wie zich schoolt in de terugblik oefening of het achterwaartse denken zal merken dat gaandeweg vanzelf antwoorden komen bovendrijven op vragen die je jezelf stelt over waar het precies een andere wending kreeg en je ging projecteren op je medemens, relatie of ouders etc.
Antwoorden komen bovendrijven alleen al door je te verbinden met mijn alledaagse werkelijkheid en de terugblik oefening daarop. Je zou kunnen zeggen dat de terugblik oefening je leert kijken tot voorbij de buitenkant. Zo bezien is het achterwaartse denken een denken wat zich meer richt op de binnenwereld, de wereld waar onze ziel te vinden is. De ontwikkeling van de ziel leidt uiteindelijk naar de totaliteit van de mens is een weg van de bewustwording van archetypische beelden.
Wil je meer informatie over de biografische blik en planeten die gekoppeld zijn aan de zevenjaarsfasen neem dan contact op. Stel je vraag en vertel ook iets over de achtergrond van je vraag, je droom. Zo vinden we inzicht in de wetmatigheden, dynamieken en vaak ook de spiegelfase.
Elk mens heeft een eigen ritme bij het lopen. Het lopen is zoals je nu voelen kunt een beeld voor de levensloop en het is erg belangrijk dat je je eigen ritme vindt en vandaaruit het ritme van anderen gaat respecteren.
Hartewuif, Joke 2024
fluisteralsjeblieft 